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2011年12月の4件の記事

2011.12.30

国家へ?

年末ということで研究室OBたちとワインをいただいた。みんな仕事をもち充実した生活をおくっているようであった。国難なので個人的なことをどうこういっていけないが、今年はいろいろ大変であった。来年はいい年にしたいなあ。というわけで愚痴と説教しかないよと前もってことわったらそのとおりになったなあ。ごめんね。でも繁華街のレストランだが、狭小住宅的な隠れ家的なお店で、よかったなあ。

という(どういう?)わけでぐちぐちいいながら、一年を懐古していたが、結局、年末に読んだ数冊を思い出していた。

まず隈研吾『新・ムラ論TOKYO』(集英社2011)。東京のムラはいいけれど、日本中の限界集落はどうするのであろうかと思いつつ、業界話も速射砲のようにとびだすテンポのよさに一気に読了。東京の都市空間の空虚さという一節が印象にのこった。東京については、前項でいったように、武家屋敷的マチョイズムがずっとのこっていることが、成熟や発酵をさまたげているのは明らかなように思える。たんなる横町なのに国家の影が消えていないのである。

西岡秀三『低酸素社会のデザイン』(岩波新書2011)は研究所、大学、シンクタンクが調査したかなりしっかりした本。エネルギーやCO2を指標にして、産業構造がかわる、あるいは産業革命そのもののリセットというコンセプトは魅力的であった。ただそれが知識産業という結論ならもうすこし深めてほしかったなあ。でも参考になりました。

田澤耕『ガウディ伝』(中公新書2011)はとてもよく書けていた。建築畑の人間が建築家伝記をかくとあまり面白くないが、それはメタ建築概念を設定するからである。だから建築畑でない研究者の書くもののほうがよいことが多い。ぼくがバルセロナで注目するのが、1868年に建築大学が設立されて、そこで育った建築家たちがちゃんと地域を背負っていること。これは100年ずらすと戦後日本の新設大学における建築学科の構図となる。なにが違うかというと、いかに高度経済成長期であったとはいえ、やはり日本では技術偏重であったのではないか、ということ。

岩井克人『もう一度、「貨幣」と「資本主義」を語る』(「現代思想」2011年3月号)。グローバル化のなかで国家の役割(機能)が再認識された、という指摘。市場原理至上主義の風潮のなかで、何人かの経済専門家はそれに対抗しうるものとして国家の存在をあげていて、それがぼくのような人間の耳にまで届いてしまうのだから、これはけっこう大きな声なのではないかと想像する。大震災の経験で、共同体の重要性を再認識しつつ、しかし国家のそれをも再認識させられたのではないか。

村上隆『チャリティーオークション「New Day」』(「美術手帖」2012年1月号)もまた、アーティストが国家をどう背負うかが明快にアピールされている例だとうけとめられる。

おなじ号の平田晃久『メタボリズムの発酵』(「美術手帖」2012年1月号)は、メタボリズムという有機体モデルを、共時的なある形態のモデルではなく、経時的なプロセスのモデルとしてきわめて正統的にとらえ直している。そしてタブラ・ラサからの出発としてのみ構想された過去を批判しつつも、本来は、既存コンテクストや自然環境から出発することこそ可能性の核心であることを(これまた正統的に)指摘している。ただこれはメタボリストたちのというより、平田さん自身の可能性なのであろう。そのように解釈したうえで期待をしたいと思う。

さらにいえばメタボリズムはたんに理論的モデルであったのか、あるいは背後に国家像があったのではないか、というのが重要なポイントであろう。

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2011.12.24

『RIKEN YAMAMOTO 山本理顕の建築』

先日横浜によって、山本理顕さんのY-GSA教授退任の記念パーティに顔をだしてきた。基本的には建築家の集まりといった感じであった。ぼくのほかに建築史家はいたかもしれないが、気がつかなかったし、遠方からということもあってすこしアウェイ感がした。それに震災の体験度が違うということもあって。

標記は帰りしなにいただいた2冊の文献のひとつである。巻頭論文は思想系の雑誌に掲載されたものの再録のようであるが、ぼくが1992年に書いた論文『住宅という名の原罪』が引用されていてたいへん光栄であった。そのころ石堂威さんに勧められて雑誌にいろいろ書き始めていた。その最初の主題のなかのひとつが理顕さんの建築であった。保田窪がやっと完成したころであった。

当時の彼は住宅が中心であったが、骨格のきわめてはっきりした論文をいくつか書かれていた。

ぼくはぼくで、住宅は自分にとって重要テーマのひとつという自覚はあって(とはいっても業績はすくないが、リタイアするまでに重厚な住宅論を書くつもりである)、それは1980年ころにフィリップ・アリエス『子供の誕生』を読んでいらいの問題意識であった。だからフランスの住宅論文献のいくつかには目をとおしていた。それは19世紀の諸問題にたいする20世紀の回答、という構図で理解されていた。

そういう文脈で理顕さんの住宅と論文をみたとき、そこでは日本的特殊性はあっさりとのりこえられていて、近代の普遍的な相において、住宅を建築の問題として論じられていることがはっきり認識できた。ぼくはそれにたいして、まさに普遍的な認識をもって答えねばならないと感じたし、おかげでアナール学派的家族論を下敷きにした上記拙論が書けたのだが、それは留学生活の隠れた卒業論文のようなものであった(今からみれば幼稚であるにしても)。もちろん情報としてフランス住宅についてはなにも書かれていないが、問題意識はそういうところであった。山本さんに評価していただけて、たいへんうれしかった。

「19世紀の諸問題にたいする20世紀の回答」と書いたのはそれなりにぼくの歴史観である。資本論的歴史観がいまでも支配的であるので、19世紀の空想的社会主義や自由放任主義はよろしくなく、未熟でさえあり、20世紀の科学的社会主義や法制度として確立された都市計画がはるかに優れている、という枠組みはいまでも信じられている。いっぽうで20世紀的近代への批判もおおくなされる。個人的には、19世紀の理論や思想はじつはいまだに有効なのであり、検証するにはあまりに時期尚早なのであり、つまりそもそも20世紀は、可能性としての19世紀をまだ完全には実現していないのだ、と思える。これは反動的に19世紀に回帰することとは違う。19世紀の普遍性をもういちど考えてみることだ。たとえば建築理論を考えても、ヴィオレ=ル=デュク、ゼンパー、ラスキンなどと並べてみると、ほんとうに「理論」を構築したのはまさに19世紀であったことがわかる。それにくらべると20世紀はせいぜいはぐらかし的な批評でしかなかった。あるいは『思想地図』における猪瀬直樹的にいえば「家長」的な19世紀にたいする「放蕩息子」的な20世紀なのであろう。21世紀は、そのどちらかをとる、のではなく、両者の同時的相対化をとおして獲得されるのであろう。

ぼくが1992年の時点で理顕さんの建築と理論を評価させていただいたのは、彼の考える射程のなかに19世紀がしっかり含まれているからであり、近代=20世紀としか認識しない近代批判とはかなり次元が違うからなのであった。この考えはいまでもまったく変わりない。

それからかなりの時間がたってしまった。大規模な公共建築も多く手がけられた。それらをみると、理顕さんの建築は、システムの自己運動・自己生成にまかせる部分と、建築家の見識にもとづくコントロールという異種のものをいかに現実のなかで調停するかというところが、スリリングであり、魅力であるように思える。

こうした矛盾の調停とでも呼べそうな方法論は、先にのべた理論のほうでも生かされているように思える。空間帝国主義と揶揄されたこともある、理論的図式をそのまま建築平面に投影するかのような理論化がそうである。制度は自己生成するものであり、制度にもとづく建築もそうであるが、その自己運動的なものに他者=建築家として介入する。そのとき制度に完全にからみとられるのでもなく、ユートピアン的に既存システムから逃避するのでもなく、第3の道が開けるのである。

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2011.12.23

東京ミッドタウンを去るということで

六本木の東京ミッドタウンにはデザイン・ハブというものがあって、デザイン振興会やグラフィックデザイン協会などがはいっている。ぼくの大学の部局も、5年間ギャラリーを間借りして展覧会やさまざまな企画をおこなってきた。地方大学が首都圏に拠点をもって成果をとうというなかなか意欲的な試みであった。

契約期間が終了するので閉所式をきのうおこなった。そのために挨拶にいったというわけである。ただぼくじしんはほとんど貢献していないので、組織を代表して挨拶などということは、たいへん恐縮である。スピーチのなかで「はなはだ恐縮ではございますか」を数回くりかえしたものであった。

デザインではなく建築・都市をやているぼくとしては、三井不動産による民間開発、それによる東京のさまざまな重心の移動、というようなことが興味深かったので、そのことを話した。

場所は重要である。

まず武家屋敷の文脈。丸の内の屋敷街がオフィス街になったように、有栖川記念公園には充実した図書館があるように、そのほか大学や公共施設は旧武家屋敷に建設されたように、武家屋敷は東京における空間ストック・空間遺産であり、それをうまく継承するようなかたちで都市は発展してきた。だから萩藩毛利家の下屋敷であり、近代においては陸軍、米軍、防衛庁とひきつがれたこのミッドタウンが、芸術とデザインの街にかえるという意思のもので再開発されるのも、まさに都市の変容の典型的な一つの形である。さらにそれまでは上野や銀座であったかもしれないデザインの中心が移動したわけで、こうした都市内における重心の移動というのは都市や文化をかたるうえで不可欠である。

さらに庭園・公園の文脈。ロンドンのハイド・パークで1851年に開催された万国博からデザインの歴史がはじまったように、博覧会、勧工場、内国博らは日本の大名庭園をふくむ公園・庭園で成長した。じつに庭園は近代デザインの揺籃であった。ミッドタウンの庭園もなかなかのもので、夜になるとイリュミネーションが美しく、デザインを発信しようという意思が観じられる。

だからこの場所は、時代の変革のなかでデザインが変わる場所でもあり、そこに立ち上げの5年間かかわれたというのは、たいへん貴重な体験であったのである。

・・・ということで店子として大家様にオマージュを送ることで、ぼくの挨拶としたのであった。

それで帰りの機中でつらつら考えるに、上記へのアンチテーゼももちろん、たくさんいだいている。

場所性ということでいえば、萩藩下屋敷、陸軍、米軍・・・というながい歴史を考えれば、ここは男性原理にもとづいたマッチョな空間である。こういう経緯は、あたかも深層心理のように、今あるものに影響を及ぼす。

社会学者に指摘されるまでもなく、ここは米軍施設だったので、だから今でも外国人が多く、国際的な雰囲気がしておしゃれなのである。しかも将校宿舎である。彼らがよい文化やしゃれたアメリカの生活をもちこんだことは想像できる。しかも20年もいなかったのである。それがこれほどの刻印をおす。それほど場所の力はつよい。

さらに米軍にとどまらず、武家屋敷、旧軍もいたとなると、いくら除霊してもここの男性原理はゆるがないであろう。さらにそれが大企業の手にわたり、冷酷な資本の力で再開発されるとなると、その原理はますます揺るぎないものとなるであろう。そのなかでデザインを問うとは、どういうことなのか?ぼくは批判しているのではなく、そこには現代のぬきさしならない状況があってもおかしくない、その問題を抽出することこそ、デザインの問いではないか、ということをいっているのである。

武士や軍隊が悪いのではなく、男性原理ということである。ぼくが感じるのは、都市のなかで、これほどの広大な空間を扱うというシステムこそが、10ヘクタールの空間を所有し使用するということそのものが、男性原理的なのであって、江戸はこのシステムによって機能し、明治の東京もそのままそれを引き継いだのであり、ついでいえば平成の再開発も資本がそのままこの空間原理を継承したのであった。

田中角栄いらいの、中曽根民活いらいの、男性原理的プラットフォームのうえでのモデユール的都市開発と位置づけられるこういう例が、ほんとうの評価を得られるのは100年後であろう。

ブラックな未来予想もできて、日本が経済的に没落すれば、ふたたび外国や外資に譲ればよいのである。10ヘクタールという土地の使用をカードとして、幕府と藩が、日本とアメリカが関係を調節してきた。超高層がそびえる今のこの場所も、くるかもしれない国難への準備カードと思えば、頼もしく思えるかもしれない、などというのはかなりうがったブラックコメントなのであろう。

もちろん逆の評価もある。日本の都市は、狭小な土地に細分化されていて、それらは私的に絶対的に個人所有されていて、都市を社会資本として有効活用できない。旧武家地は理想的な都市計画をおこなうチャンスではあった。

だから一方的にどうこうということではない。しかしデザイン、それからついでに建築ということを考えるときに、男性原理的なものをそのまま微分して現場に適用するようなことではこころもとない。女性原理も必要だし、日本は後者なしにはなりたたないだろう、と思うのである。5年間で、そんなことも、考えてよかったのかもしれない。

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2011.12.17

ハードな現実とソフトな建築、あるいは宗教なき宗教性

今日は急用のためオーギュスタン・ベルク先生の講演にいけなかった。とても残念な一日であった。

夕方JA no.84をぱらぱらめくる。2011年はなにであったか。そこでまず「重い現実と軽い建築」という言葉が脳裏に浮かんできた。軽い、は軽やかのほうがいいかもしれないが。あるいは「ハードな現実とソフトな建築」のほうがいいかな。ライトな建築というと安っぽいみたいだし。

2011年は20年後、どのようにとらえられるのであろうか。大震災等のみならずユーロ危機、グローバル化の試練など、危機が重なった。それへの反省は、世界観そのもの、制度そのもの、これまでの価値観や習慣そのものへの反省をともなっているだけに、より根底的なものだけに、ものやことよりも、しくみそのものの再構築を指向する。だから造形としてはモニュメンタルで力強いものではなかく、むしろ新しいCPUの新しい回路を考案するような、あるいは新しいOSを設計するような、根底的だけど、ソフトウエア的レベルという意味でソフトな、そして外観的にもソフトな、そういう建築が必然的に登場するのであろう。

そこですこし逆説的かもしれないが西沢立衛の《豊島美術館》。今年いちばんの注目作品のひとつである。光と影のグラデーションをテーマとするこの建築はここでソフトな建築とよぶものを象徴的に体現しているかのようである。

そこでは、じつは構造的にはさまざまな工夫がなされているであろうこの建築そのものは、見えはするが、背景として姿を消そうとしている。たとえていえば電車の心地よい騒音は、読書に没頭する乗客の耳には聞こえていないかのように。しかしふと我にかえるように、ふと図と地が逆転するように、この建築は再登場する。

《豊島美術館》がもたらすのは、ひとつの宗教空間であり廃墟である。たとえば寺、教会、モスク・・・がとうとう人がいなくなり廃墟になったとしよう。誰もいなく儀式もなされなくなったら宗教施設としての機能ははたせない。しかし、だからこそ、より純粋により崇高に宗教的になってしまうような例はしばしば報告されている。

宗教性なき宗教建築。霊性なき霊性。

ある音楽家は、かすかな震え、たとえば風が枝や張られた弦をうごかすかすかな音が、人間を異界にいざなうという。

現代の日本建築のひとつの傾向。建築がもたらすさまざまな現象に、とことんセンシティブになってみる。そのとき人間精神の根底に隠されていた、違う世界への扉が開くのであろう。

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