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2009年7月の6件の記事

2009.07.25

磯崎新と村上春樹と大塚英志『物語論で読む村上春樹と宮崎駿---構造しかない日本』

23日、キャンパス内で講演をおこなった。図書館長の企画で、本を出している教員にそれについて講演をしてもらおうというので、最初はぼくというご指名であった。

ということで磯崎さんについて、ほんとうに久しぶりに話すことになった。『対論 建築と時間』についてであった。

磯崎作品のスライドをすこし鑑賞し、思い出話もすこしして、時間論的な磯崎論をご紹介した。まず分裂症という自画像。木村敏を参照して分裂症=時間意識の病、という説明。時間論ということで、真木悠介による時間の4類型、とくに近代の「終わらない時間」「リニア時間」。近代的な時間を批判的にとらえた磯崎さんによる「孵化過程」「切断論」「廃墟論」についてのプロジェクトなどなど。さらに最後に、例の「父を刺し、母を犯せ」(彼によるマイホーム批判)はもちろんオイディプス・コンプレクスなのだが、これもまた時間論に関連している、というような見取り図を説明した。

このままだと10年前なので、最近読んだ大塚英志『物語論で読む村上春樹と宮崎駿---構造しかない日本』とからめてみた。

これも大塚英志によるサブカル論が下敷きになっている。今回面白かったのは、1920年代すでにロシア・アヴァンギャルドの映画手法と、ハリウッドのアニメが、日本におけるアニメ・漫画の成立をうながし、その流れが手塚治虫にもあり、80年代以降に世界を席巻した日本アニメ、ひいてはそれに代表されるサブカル文化もその延長である、という指摘である。

さらに大塚は、柄谷行人のサブカル批判(「アニメには構造しかない」)を引用しながら、20世紀における文化人類学、ロシア構成主義などの、構造/代入項目の図式が、前衛にもサブカルにも見られることを指摘している。さらに物語りの構造、あるいは構造をもっている物語とは、たとえば神話(この世と黄泉の国を行き来する)とか、探偵小説、人格形成小説(依頼やミッションを引き受けなしとげることで成長する)とか、いったことである。

そこでぼくがふと考えたのは、建築家もまさに「依頼と成就」という構造によってなりたっている。建築家という存在そのものが「物語の構造」なのではないか?

大塚理論に戻ると、村上春樹もまさにある構造を下敷きに、いろいろな変数を代入することで、さまざまな物語を生産しているという。そういうことでいえば村上もまたロシア・フォルマリズム的20世紀の嫡子であり、80年代日本サブカルとも連動し、そういう点では95年に事件をおこした新宗教教団とも底通しているのであった。

村上春樹の小説は、個人的には、作中人物よりも物語り構造そのものに魅力を感じていた。だから大塚さんの指摘は、図星でありつつ、読者としてまだまだ未熟だということの指摘にもなっている。

ただ意外な展開でぼくが気づいたのは、村上春樹と磯崎新の、まさに構造的な相似性である。

まず「オイディプス・コンプレクス」。村上春樹は、「僕」の成長物語りとして書くのであるが、しかし「僕」はいろいろな災難の受け身になっているだけで、たくましく行動しているのはじつは脇役か「僕」の分身である。だから大塚は、成長物語りなのではなく、「成熟の不可能性」、「大人になれないこと」の物語りなのだという。そういえば磯崎さんも、ぼくが指摘した「父なる建築、母なる日本」はそのとおりだが、克服はできない、指摘するのみ、というようなことを書いていた。

たとえば「主体の解体」というコンセプトは成熟の拒否なのであろう。すると「主題の不在」「主体の解体」などはオイディプス・コンプレクスの克服というより、むしろ大人になること=主体になること=19世紀的理想、の否定なのである。

さらに分裂症的ということ。村上春樹も、大塚によれば、みずからに「文学」が憑依してくる感覚があるという。たとえば最近作『1Q84』も一種の「文学」そのものをテーマにする作品であるという。そういえば天吾は編集者に未熟な原稿のブラッシュアップを依頼されて、新宗教事件に巻き込まれてゆく。天吾は文学というある超越的なものを関知し、憑依させるメディアという意識をもっている。ぼくが思うには、だとすれば、天吾とはまさに村上春樹の代理であり分身であり、この小説は、村上自身が小説を書くことの自画像的な構造解析となっている。それが小説となっている。天吾が小説を書く、ことについての小説。だから自己を内包した、二重構造の、別な形式の私小説なのである。

こういう文学が憑依してくる村上春樹がいるとしたら、建築が憑依するのはまさに磯崎新なのである。磯崎さんはまさに自分のなかにさまざまな他者が占拠してくると書いているし、80年代に分裂症と大文字の《建築》を平行して語っていたのは、まさにそういうことなのである。

そうすると少なくとも20世紀の建築家物語りは、依頼(ミッション)と成就(の失敗?)という構造ですべて描けるのであろう。世の建築評論家を自称するみなさん、その方向で書いてみてはいかがでしょうか?

PS.

それはそうとして、昨日の大雨で、研究室(といっても期間限定であずかっている部屋)が床上浸水してたいへんでした。村上春樹風の、ふってわいた災難ですね。

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2009.07.20

建築教育国際会議

7月18日と19日、東大で建築教育についての国際会議があったのでのぞいてきた。

内容は多様であり、語り尽くせないところもあった。基本には、日本は世界標準に到達できるかという危機感と、そもそも標準とはなにか、世界性とはなにか、という根本的な問題があった。

そういうなかで論じ始めると、なにを共有しているのか、出発点となるべき共通認識はなにか、などがどんどん揺らいでくる、というのが問題の難しさを示している。

そもそもUIAの正体そのものも明らかにせねばならないだろう。UIAそのものは、19世紀にヨーロッパの各国でできていた職能団体の連合であるというのが歴史的位置づけである。建築家連合といっても団体の連合である。フランスでは19世紀から建築家中央協会というものがあって、たとえばラブルーストなどが会長をやっていた。

フランスの建築家中央協会。18世紀までの国家(王室)/王室建築家/アカデミーという三位一体が解体される。建築家たちは新しい関係を社会ともたねばならない。そこで職能団体という、中世のギルドのようでそうではないものを形成し、社会との関係を再構築するのである。

UIAを位置づける場合、都市計画、建築、公営住宅などについて問題意識がつねに共有されていたという19世紀から20世紀にかけてのヨーロッパという場の雰囲気を感じる必要があるだろう。基本的にそれは、多様性を認めるための普遍的な枠組みであって、ぼく自身は、そこから均質化が始まるというようなことはまったく想定できない。ヨーロッパの多様な地域、国家、はそのように稼働するものなのである。

ただそれを日本人が活用する場合、過度に普遍性指向的なものとして解釈してしまうという傾向はあるだろう。世界における諸勢力の動向というようなものをクールに知っておくことも必要であろう。

アメリカ側。19世紀末まで、アメリカ人は建築を学ぼうと思えばヨーロッパに留学するしかなかった。しかし世界経済の中心となると、文化も建築も、新大陸にオールインワンで移入する。しかしそのとき、コーリン・ロウのパラディオ=コルビュジエ解釈に端的にみられるように、メタ解釈をする。ロウは深さによってギーディオンを克服しようとした。それはヨーロッパを乗り越えたという自負となる。伝統ではかなわない。しかし「知的に」凌駕したのである。

ヨーロッパ側。20世紀の中庸には、逆に、ヨーロッパの学生がアメリカに留学するようになる。ヨーロッパの建築史家も20世紀はアメリカの世紀ということには異論はない(だれがみてもそうだ)。しかし過度に抽象化・一般化することなく、足下からの議論をすれば、そのまま普遍的な問題提起になり得るというのがヨーロピアンの自負であり、これがなくなることもないであろう。

それで日本はどうするのであろう?

日本の近代建築は、イギリスモデルではじめたが、20世紀初頭からアメリカモデルとなり、敗戦によって加速された。ところがそれと平行して、構造、環境などと一体化された日本モデルが構築された。教育はそのとおりではないが、50年代、60年代、エリートはみんなアメリカに留学した。70年代ころからふたたびヨーロッパモデルを評価する留学組日本人が若干だが相対的に増えてきている。日本に世界性が内包されているといえば聞こえはいいが、しっくり感はどうもない。

教育の類型化。アトリエモデル(ボザールもこれにはいる)、リベラルアーツモデル(これはアメリカ的、日本的でもある)、ポリテクニークモデル(近代欧州モデルのひとつ)という分類も結構である。そのとおりであろう。

しかし日本の建築教育システムの出自と実態はなにか?は知られていないようだ。それは1930年代前後に確立された中等教育(高専など)のカリキュラムなのである。それが戦後の新制大学における教養教育(リベラルアーツ)の上に接ぎ木されたものである。そうした歴史的出自をどう総決算するか、という問題でもある。

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2009.07.15

《ミッション》

DVDを借りてきて《ミッション》を観た。

これは1986年のイギリス映画である。ロバート・デニーロが演じるイエズス会士宣教師を描いたものであった。学生時代に予告編だけみて本編はみそびれてしまっていたので、なにがなんでも観たかったもののひとつであった。

舞台は1750年南米パラグアイ。くだんの宣教師は先住民グアラニー族の心をつかみ彼らをキリスト教コミュニティに再編することに成功するが、スペインとポルトガルの領土分割が確定したことで、先住民たちは移住を命じられる。しかし彼らはそれを拒否し、宣教師らとともに殉教してしまうという物語りである。

映画はいきなり、十字架に縛られた先代宣教師が滝を落ちてゆく光景から始まる。この高い滝と断崖絶壁は、スペイン人入植者のテリトリーと、先住民たちの生活圏のバリアとなっている。その距離感のなかでグアラニー族は教会や住居を建設し、一種の宗教ユートピアを建設してゆく。

見ようによってはユートピアの不可能性を描いているようでもある。

結局、少数の子供たちだけが生き残り、先住民はずっと存続することになる。映画の最後のメッセージは、先住民たちはいまなお民族的・文化的アイデンティティを守っていること、イエズス会士たちはキリスト教を広めつつ彼らの独自性を守ってきた、ということの指摘であった。

宗教と世俗国家の対立といった構図がセリフのなかで親切に解説されていた。しかし補助線を引かせていただくとすれば、ぼくは1750年という年代設定が本質の大部分であると思う。つまり18世紀後半は、ポルトガル、スペイン、フランス・・・などでイエズス会は追放されてしまう。そしてローマ法王もヨーロッパ諸国の意向を拒否できず、結局、イエズス会を解散させてしまう。19世紀になって再結成されるが、海外布教というミッションは著しく制限されてしまう。たとえばアジアでの布教をまかされたのは、19世紀以降は、パリ外国宣教会である。

ことの本質はイエズス会の体質そのものにありそうだ。一般にイエズス会士たちはたいへんインテリであり、また各地でいろいろな経営をして、強固な経済的基盤を構築していた。十字軍を契機にして設立された修道会もそうなのだが、巨大な冨を集めた宗教団体は、そのうち世俗勢力と競合し、つぶされることになる。イエズス会も基本的にはそうなのであろう。ほっておくと会そのものが巨大な多国籍企業となって、国家単位の経済・交易活動にとって強力なライバルとなるであろう。

《ミッション》は、強くなりすぎたイエズス会が追放、解散へといたる道筋を象徴している映画である。ひとりの宣教師の殉教にとどまらず、組織の運命をあらわしている。

ユートピアの不可能性。つまり宗教のみによって理想郷をつくるのは難しい。なぜなら宗教以前に、国家や市民社会といった枠組みがなければ、宗教そのものも許されない状況となっている。18世紀はそういう時代である。だから滝と断崖絶壁という舞台装置がないとリアリティが生まれない。その高低差は理想/現実、信仰/社会のギャップでもあったようだ。

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2009.07.11

アーバン・フィジックス

今年の日本建築学会のいわゆる学会コンペのテーマは、アーバン・フィジックスである。

13時半、会場につく。旧知のMさん、Sさん、Oさん、支部の方などに挨拶。わきあいあいでさっそくコンペ案を見る。

アーバン・フィジックスというお題を自分なりに咀嚼して見る。まずは建築と都市をシームレスに「一つの指標」で横断的に考えてみる、ということ。「音、空気、熱、・・・」といったとても即物的なものを指標としてみる、という学会からのお達しである。これはコンピュータによって複雑なシミュレーションができるようになったので可能になった方法である。

都市や地域を考えるさい、これまでは、社会、コミュニティ、景気、雇用、家族、近隣といったかなりウエットなものを手がかりとしていた。建築関係者はこのようなウエットなものに、じつは辟易していたのではないか。だからこのような単純で、ある意味で古典的な、指標に還元して考えることが、一服の清涼剤になったのであった。

学生のプロジェクトにはそんな開放感はあったか?そこそこである。

多かったのは、これまでのような地球にやさしい系。屋上緑化、風の道、生態系、洪水の復権、親水空間、といったもの。でもこれはエコ系建築ということで、今回のお題にはしっくりこない、というのがぼくの解釈。

おそらく首都圏ではかなりアグレッシブな案がでるであろう。地方では地域的特性をいかした案が出る。たとえばイグサを都市のあちこちに繁殖させる案など。イグサの産地であるというような正当化ができる。もっともぼくはあまりに関心がなかったせいかモグサといってボケてみる。

可能性がありそうなプロジェクト。たとえばある地域のなかのフィットネス施設で消費される総カロリーを指標とする案。電気自動車が普遍化してマイカーがすべて家電化してインテリア化したときにそれが町並み(外部のパーキングがなくなる)や施設(ショッピングセンターのなかにまで自動車で入り込める)がどう変わってゆくかのシミュレーション。などなど。

つまり「パラメーター」を変えてみることで、都市がどう違ってみえるか、ということに気がついた案を、ぼくは選んだ。学生はえてしてウエット派であり、こんなドライになれる人は少ないからだ。でもいちどはドライを経験することは建築にはとても大切なことだ。

「パラメーター」を変えてみる。既存の例としてはなにがあるか?たとえばオランダの建築家が提案していたピッグタワー。たとえば19世紀パリでコレラが流行したときの、地区ごとの死亡率の分布(安全な地区、危険な地区が露骨に区別される)などが思い出される。とくに後者は、コレラ死亡率の濃淡は、社会階層、職種、貧富度を反映したものでもあって、このような意味で都市における疫病は社会をそのまま投影するのである。ちょうど地震といった自然災害も、じつは不平等で、社会的弱者をいじめるものであるように。

そんなわけでぼくはひとときの清涼感を味わうことを期待していた。満足感はそこそこであった。

帰り。Mさん、Sさんと地下鉄で途中まで一緒した。一級建築士の集まりでもオヤジだらけでなんじゃこりゃという不平を聞く。Mさんは、ここでこれからフィットネス、といって降りてゆく。けっきょくぼくも、一度帰宅してからフィットネスで汗をながす。まあ土曜日勤務ですからね。

ひとときの清涼感である。

アーバン・フィジックスならぬアーバン・フィジカル。

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2009.07.09

『ガルガンチュア』を読んだ

村上春樹のあとでラブレーを読むのはかなりきわどい組み合わせである。でもけっこう良かったりして。読了後、その繋がりを考えるのもおそしろそうだと考えた。

なぜ『ガルガンチュア』かというと、2年前にレンヌを旅したとき、鐘楼の話しを読んだからであった。

レンヌには中世からの鐘楼があって、それは巨大なもので、市民の誇りであったが、1720年の大火でいちど破壊されたが、市長はその残骸を集めさせて、再度鋳造して鐘をつくり、18世紀に市庁舎が再建されるとそこに取り付けさせた、というのである。

大火前の鐘はフランス中に知れ渡るほど大きく有名なものであったので、ラブレーの『ガルガンチュア』のなかで言及されている、というのであった。

そこで宮下志朗訳の3巻本に目をとおした。とりあえずはレンヌの鐘だけでよかったのだが、面白くて読み通してしまった。

肝心の「レンヌの鐘」はこの邦訳では登場せずに、結局、WEBの英語サイトでその記載を発見した。つまり主人公はたいへんな巨人であって、その首飾りにレンヌなどの巨大鐘をつけるほどであった、というそれだけの話しであった。とはいえこの書はさまざまな逸話をかき集めることで16世紀フランスのパノラマになっている点が面白い。

それからルネサンスの書であるという本来的な観点。古代ギリシアや古代ローマの神話、詩、文学、哲学からの引用が充満しているし、たとえば訴訟談義のおいてもローマ法、ユスティニアヌス法などの条文を引用しつつ吟味したりしている。それらが主人公たちの一種の人格形成の(荒唐無稽な)物語として語られている。これらはソルボンヌ的な、ということは中世神学的な知の体型とはまったく異なる世界を描こうとしている。

もうひとつはフランスのサイトで面白かったのは、『ガルガンチュア』というキャラクターはラブレーの発明ではなく、口承物語りとしてフランスに伝統的なものであって、それはメリクリウスという古代の神が、ガリア化(フランス化)したものである、という指摘である。こういう意味でもルネサンス的なのであるが。いずれにせよ中世的な縛りにたいして、古典古代的なものを解放として位置づけている。

16世紀の古典主義もそうなのであろう。この時代の古典古代解釈はとても自由なものであって、17世紀における規則化とはまったく異なるものであった。文学を満たしている雰囲気を念頭において、建築も観察すべきなのであろう。当然。

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2009.07.04

世界の虚構性について

村上春樹の1Q84についていろいろ書評が書かれてきた。目に入るものがあれば読むようにしているが、とくに驚くようなものには出会っていない。

ある意味で、この小説はとてもわかりやすい。それは戦後の学生運動、左翼運動その変換されたものとしてのエコロジー、共同体運動、新宗教、帰農、健康ブームなど、一連の背景がプロットされているからである。そういうものの虚構性が現実というものをはるかに凌駕している現代というものが枠組みとして描かれている。現実と虚構という二元論ではもはやない。虚構と自分自身、あるいは虚構において生身の人間であることの意味、その「生身性」というようなことであろう。

この小説と特別連動しているのではないが、ぼくの学生のひとりが卒論を書いている。建築写真の虚構性というようなテーマである。残念ながらぼく自身にとってはそれほど切実なテーマではない。が、この昭和最後かひょっとしたら平成最初の世代が、この世界は虚構であった、というようなことに気がついて右往左往している、そのような状況がいろいろ印象的であった。

その彼(おそらく1990年前後生まれ)がおもに参照しているのは、1970年前後生まれの建築評論家のような人びとの書き物である。1960年代生まれ以降の世代が、メディアという虚構の世界に意図的に生きようとしているようなことも、あらためて感じられるということが、再確認できる。がそれはそれとして、若者が参照しているものも、自分自身から下の世代というようなことが発生しているわけである。このことはぼく自身、現実からの距離がますます大きくなったことを意味しており、そのことは虚構性がますます増したことをも示唆しているのであるが。

さてぼく自身にとっての「虚構性」の目覚めはどんなものであったか?はっきり記憶していないがSF漫画かSF小説であったように思う。人体から切り取られた脳が、栄養を補給する溶媒のなかで生きている。その脳へは、あらゆる情報や刺激が送られているので、彼はもはや身体や世界もない脳だけの存在であることにはまったく気がつかない。脳だけの存在でありながら、友人と語り、映画を見、食事をし、ごくごく普通の生活を送っている(つもりである)。究極の虚構を生きている。そんな物語を小学5年生のころ読んだ記憶がある。

するとぼく自身の現実というものも、このように脳に送り届けられた信号にすぎないのであって、周囲にあるものは実在しないのではないか、という不安にかられた記憶がある。

この不安は、どうも東西冷戦における核のバランスというものに連動していたように、自己分析できる。なにかのはずみで世界が滅亡する可能性があるという不安である。

なにかのはずみで。脳への栄養と信号の補給がスイッチオフにより止まる。核ミサイルのスイッチがオンになる。そんな「はずみ」で。

いずれの不安も、ぼく的に面白いことに、自転車に乗っているときに発生しているというディテールがあるので、よく覚えている。もちろん子供がだれでもいだく不安として、自分自身が存在していることの根源的不安もあるのだが、そういうのは就寝時ときまっていた。自転車という、安定/不安定の弁証法的関係においてあらわれる特有の不安というものもあったようだ。

それはそれとして世界という虚構のなかで自分をとらえることは、やはり難しいことのようであって、村上春樹が読まれるのも、そんな理由からなのであろう。

虚構の世界はどのうように成り立つのか?よく指摘されるように、主人公「僕」は、奥さんに逃げられたり、部屋をだれかに荒らされたり、編集者からへんな仕事を持ち込まれたり、ようするにトラブルが到来することで、立ち上がる。徹底して受動的な「僕」である。

1Q84は小説家志望の男性が主人公ということで、村上の自伝的(自己記述的)側面もあるのではないかと思った。小説を書く、小説を書く自分をネタに小説を書く、それをネタにまた書く、といった自己内包型のメタ構造が、自己運動のように続く。

そんなことを考えると「なぜぼくは存在するのか?」という不安は「自分が生きている世界はじつはぼくの脳に送り届けられる電気信号の総体にすぎないのではいか?」という不安と表裏一体なのであろう。

というわけで今は宮下志朗訳のラブレー『ガルガンチュア』を読んでいる。この荒唐無稽な人物にかんする伝記も、ディテールをよめば16世紀におけるフランス(という虚構?)の立ち上げのようにも読める。ただそこに必要であるのは、精密な理論化ではないような気がする。「物語り」という虚構の形式なのであろう。

そこで虚構性ということに戻ると、理論化、批評によっては「虚構であることへの気づき」しかできない。しかしそこにはかみ合うこと、がないのではないか。かみ合うには「物語り」という形式そのものへの言及が必要であろう。それは別の「物語り」を求めるのであろう。分析するのではなく、分析の対象となる「与件」そのものを、分析が追いついていけないほどに、つぎつぎに生産してゆくこと。そのようなことなのであろう。

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